Versetul 91
rāppaga
lillā veṛuveḷi vittil
ramittiḍu
vōmvā varuṇāchalā
În acest verset, sufletul-devot invită
pe Domnul să vină în casa inimii sale, care este locul potrivit pentru a se
bucura împreună de fericirea non-dualităţii. Inima-eter este pură şi
neîntinată, spre deosebire de mintea-eter şi de elementul eter. Ultimele două sunt
manifestări ale lui prakrti, maya.
Inima-eter este Conştiinţa Pură. În aceasta nu există nici mintea, nici eterul
şi nici alte elemente. ‘Inima’ este realitatea atunci când acea persoană a fost eliberată
de ego, etc. Este starea de repaos, unde nu există dualitate. Este experienţa
atemporală unde nu există zi sau noapte. Sufletul-devot tânjeşte după această
experienţă în care va fi unul cu Domnul său.
Versetul 92
latchiyam
vaittaru ḷastiram viṭṭenaip
batchittāi
prāṇano ḍaruṇāchalā
Într-un text din Upanishade se spune: ‘Pranava
(OM) este arcul; adevăratul Sine este săgeata; iar Brahman este stabilit a fi ţinta. Această ţintă trebuie atinsă fără
şovăială şi asemeni săgeţii, acela trebuie să devină una cu acea natură.’
Acelaşi adevăr este sugerat în acest verset, doar relaţia este inversată,
întrucât limbajul folosit este limbajul cununiei mistice. Sufletul este ţinta,
săgeata este graţia, iar cel care pune stăpânire pe ţintă este Domnul.
Vânătorul din Cer coboară pentru a vâna prada pe care nu o va lăsa până nu o va
anihila complet. Dar, această distrugere este ceea ce-şi doreşte devotul cu
devoţiune. De asemenea, acesta este hotărât să se ofere ca hrană spre a fi
mistuit de Dumnezeu. Împlinirea bucuriei constă în completa anihilare a
ego-ului.
Versetul 93
lābani
yihapara lābami lenaiyuṭṭru
lābamen
nuṭṭranai yaruṇāchalā
Versetul acesta vorbește despre beneficiul suprem obținut de
sufletul-devot. Munca lui Dumnezeu este aceea de a salva sufletele prin
oferirea graţiei Sale. Chiar şi cele mai bune suflete au un defect sau altul.
Nici un suflet nu poate pretinde că a obţinut tot ce şi-a dorit să obţină.
Sufletul-devot îşi înţelege propria sa nevrednicie. Dumnezeu nu are nimic de
obţinut din acceptarea acestui suflet. Faptul că El acceptă sufletul-devot se
datorează numai manifestării nemărginitei Sale compasiuni. Unul dintre Sfinţii Saiva, Manikkavachaka cânta: “Ceea ce ai oferit Tu a fost pe Tine
Însuţi; şi ceea ce ai obţinut Tu, este pe mine însumi. O Sankara, dintre noi
doi, care este cel cunoscător? Eu am obţinut fericirea care nu cunoaşte
sfârşit; ce ai câştigat Tu de la mine?”
Versetul 94
varumbaḍi
solilai vanden paḍiyaḷa
varundiḍun
ṭalaividhi yaruṇāchalā
Acest verset este despre asumarea responsabilității lui Dumnezeu în legătură cu salvarea sufletului-devot. Salvarea sufletelor făcută chiar cu
forţa şi fără voia lor conştientă este ceea ce înfăptuieşte graţia lui
Dumnezeu. Chemarea lui Dumnezeu există întotdeauna pentru suflet. Rare sunt
cazurile în care sufletul este pregătit cu un răspuns la această chemare.
Devotul a venit la Dumnezeu la chemarea Lui. El nu poate să-l renege acum
spunându-i că trebuie să sufere mai mult. Soarta are vreo putere în faţa
voinţei lui Dumnezeu? Dumnezeu a chemat sufletul-devot iar aceasta ar trebui să
fie problema Lui, chiar dacă este greu de purtat povara sa.
Dumnezeu nu poate arunca vina pe soartă
şi apoi să tacă. Este El atât de lipsit de putere încât nu poate stabili ce
este drept? Într-adevăr, ce poate sta împotriva puterii lui Dumnezeu? Ce poate
face soarta în faţa graţiei lui Dumnezeu? Sri Krishna a făcut această
promisiune în Bhagavad Gita: Acei
oameni care Mă venerează cu adevărat, cugetând la Mine ca şi cum nu sunt diferiţi
de Mine (ca Sinele non-dual) – pentru cei care sunt mereu uniţi cu Mine în
gând, Eu port responsabilitatea de a le asigura ceea ce-şi doresc şi de a
proteja ceea ce ei au. (Capitolul IX, verset 22).
Aspirantul sincer nu are niciun motiv să fie îngrijorat, nici măcar pentru subzistenţa corpului. Teamă, nelinişte etc. nu-şi pot găsi loc în mintea lui. Viaţa lui este cu adevărat lipsită de griji. Singura sa preocupare este progresul său spiritual. El ar trebui să privească lumea, inclusiv corpul său, ca aparenţe suprapuse peste non-dualitatea Sinelui.
Versetul 95
vāven
ḍrahampukkun vāzhvaru ḷanḍrēyen
vāzhvizhan
dēnaru ḷaruṇāchalā
Acest verset este despre dobândirea Sinelui prin pierderea de sine în care ego-ul
este pierdut. Dobândirea Sinelui se datorează graţiei
Sinelui. Ego-ul este doar o fantomă creată din ignoranţă. Când acesta este
distrus acolo rămâne doar strălucitorul Sine strălucind în Inimă.
Sufletul-devot tânjeşte după uniunea cu Domnul, Sinele Suprem. Când acesta
intră împreună cu Domnul său în centrul Inimii, ego-ul devotului este anihilat
complet. Îşi dobândeşte Sinele prin pierderea de sine. Existenţa separată de
divinitate este cauza suferinţei; când acest lucru este înţeles ca fiind o
manifestare iluzorie, suferinţa dispare şi se experimentează o neîntrecută
fericire.
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu