Versetul 66
pittuviṭ ṭunainēr
pittanāk kinaiyaruḷ
pittan teḷimarun
daruṇāchalā
Acest verset vorbește despre remediul pentru depășirea agitației în scopul obținerii plăcerilor senzoriale. Nebunia
pentru plăcerile senzoriale este ceea ce este numit pofta trupească. Nebunia
pentru Dumnezeu este ceea ce este cunoscută ca devoțiune. Tehnica de a scăpa de
prima nebunie este prin a o înlocui cu devoțiune. Dumnezeu trebuie să
fie pus în inima în care anterior au dominat obiectele simțurilor. Nebunia pentru Dumnezeu, de
asemenea, implică imperfecțiunea în măsura în care comportă un simț al
separării. Aceasta va fi folosită în scopul de a contracara nebunia pentru
plăcerile senzoriale, întocmai cum un ghimpe este folosit pentru scoaterea
altui ghimpe. Dar până și nebunia pentru Dumnezeu trebuie depășită, în sensul
că scopul non-dualității trebuie să fie dobândit. Definitiva Realizare a
Sinelui este compensația pentru nebunia de Dumnezeu. Și această compensație
este avută prin graţia lui Dumnezeu.
Versetul 67
bithiyi lunaichchār bithiyi lenaichchēr
bithiyun ḍranakkē
naruṇāchalā
Îngrozit de atracția față de obiectele simțurilor, sufletul-devot a căutat să fie unificat cu Dumnezeu, care este neînfricat. Doar acolo unde există dualitate poate exista frică. Sufletul-devot tânjește după realizarea non-dualității care este neînfricare. Dumnezeu ar trebui să întâmpine aceasta. Atunci, El de ce a ezitat să accepte sufletul? Înseamnă că El este speriat? Ce motiv există ca El să fi ezitat? Astfel că, sufletul-devot insistă față de Domnul că El ar trebui să îndeplinească dorința sa fără întârziere.
Versetul 68
pullaṛi vēdurai nallaṛi vēdurai
pulliḍa vēyaru ḷaruṇāchalā
Versetul acesta arată dorința devotului de a distinge între cunoașterea adevărată de cea falsă. Pentru a atinge acest țel final,
sufletul-devot se roagă pentru primirea graţiei Domnului. Chiar și pentru a
putea distinge între cunoașterea corectă și greșită, îndrumarea lui Dumnezeu
sau a unui guru este necesară. Otrava
ignoranței constă în pretenția sa de a fi adevărul. Pentru a demasca falsul
este necesară obținerea înțelepciunii care rezultă din graţia divină. Când
înțelepciunea este dobândită, nu mai există dualitate și nici întristare.
Versetul 69
bhūmaṇa māmanam pūraṇa maṇańgoḷap
pūraṇa maṇamaru ḷaruṇāchalā
Aici, sufletul-devot își dorește ca mintea, care acum este atașată de lume să devină atașată de Întreg și să devină căsătorită cu Întregul. În starea de ignoranță mintea este preocupată de lumea non-reală, din care ea
însăși este o parte. Lumea umple mintea; lumea este prea mult în grija
acesteia. Este din cauză că există nefericire și suferință fără sfârșit. Modul
de eliminare a nefericirii constă în detașarea minții de la lume și atașarea
acesteia de Dumnezeu, care este Întregul (purna).
Când Întregul ocupă mintea – în limbajul mistic al căsătoriei, când mintea este
căsătorită cu Dumnezeu – mintea se sfârșește prin dizolvare și ceea ce rămâne
este non-dualul Brahman – experiența
fericirii. Purana manam care înseamnă
‘căsătorie plenară’ sau ‘căsătorie cu deplinătatea’ este împlinirea vieții
divine.
Versetul 70
peyarninait tiḍavē piḍittizhut tanaiyun
perumaiyā raṛivā
raruṇāchalā
Versetul acesta vorbește despre puterea de atracție a grației divine sub forma muntelui sfânt Arunachala. Simpla
cugetare asupra muntelui Arunachala este considerat a fi eficient pentru eliberarea
sufletului din sclavie. Ramana, era un băiețaș când a auzit numele ‘Arunachala’ rostit întâmplător de o rudă
mai vârstnică. Fără vreo motivație ostentativă, el a fost atras de Arunachala
și a făcut glorioasa călătorie până la Muntele Sacru, iar după ce a ajuns aici
nu a mai avut nicio dorință de a pleca în altă parte. A trăit la Arunachala
pentru tot restul vieții sale. Arunachala așteaptă doar un pretext pentru a
salva sufletul-devot. Este suficient dacă își aduce aminte numele de
Arunachala; și atunci Domnul vine și îl revendică. Sufletul-devot este atras
chiar și fără voia sa – este îndepărtat de la atașamentele lumești și atras
până în ființa Domnului. Astfel este transcendenta măreție a Arunachalei! Este
mai presus de orice evaluare, este mai presus de orice descriere.
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu