sollādu solini sollara nillendṛu
chummā virundā yaruṇāchalā
În acest verset, la întrebarea 'cum pot fi salvat?' sufletul-devot primește răspunsul, care îi este revelat în tăcere. Sufletul-devot înțelege: "O Arunachala! Vorbești fără cuvinte, stai fără grai, Tu acționezi rămănând tăcut".
Tăcerea,
nu vorbăria este mijlocul de a obţine salvarea. Deşi cugetarea şi vorbirea sunt
necesare până la un anumit stadiu, dincolo de acesta ele nu mai sunt de niciun
folos. Realitatea Supremă este dincolo de sfera cugetării şi vorbirii. Pentru a
exprima aceasta nu este adecvat niciun cuvânt şi niciun concept. Astfel,
adevărata învăţătură despre aceasta este în tăcere.
Atunci
când există dualitate, există şi discuţii; dacă discuțiile nu vor fi sonore, vor fi
mentale. Învăţătura supremă este că nu există dualitate. Asta este adevărata tăcere.
Versetul 37
sōmbiyāich
chummā sugamuṇ ḍuṛangiḍiṛ
solvē
ṛengati yaruṇāchalā
Sufletul-devot întreabă în acest verset, dacă ar rămâne tăcut fără să facă ceva și dacă s-ar bucura de fericire și odihnă, aceasta ar constitui o cale de a atinge ținta? Această stare este libertatea fără simțul dualității?
Este adevărat că în somnul profund nu există dualitate
şi nici suferinţă; dar în acea stare există încă rădăcina tuturor suferinţelor,
adică ignoranţa. Pentru a distinge starea de adevărată transcendenţă a Sinelui
de cele trei stări empirice de veghe, de vis şi de somn, este indicată starea
numită turiya (a patra). Cu toate
acestea, turiya, nu este a patra - o
stare în plus, următoare celor trei stări. Aceasta indică natura eternă şi
fundamentală a Sinelui. Dând o explicaţie despre turiya, Gaudapada a spus: “În turiya
nu există nicio urmă de ignoranţă; este lumina înţelegerii care nu se stinge
niciodată. În aceasta nu există nici visare şi nici ne-ştiinţă. Este Conştiinţa
Pură care ţine de nondualitate şi de realitatea luminoasă în Sine.”
Versetul 38
sowriyaṅ
kāṭṭinai sazhakkaṭra denḍrē
saliyā
dirundā yaruṇāchalā
Natura colinei Arunachala este de soare auto-emiţător al cunoaşterii și prin urmare în prezența Sa nu poate fi nici urmă de întunericul ignoranței. Acest verset subliniază că Arunachala stând nemișcat distruge ignoranţa iar noi scăpăm de întunericul orbitor al amăgirii.
Versetul 39
jnamaliyiṛ kēḍā nānen nurudiyā
nāḍinin nuṛuvē naruṇāchalā
Aici, sufletul-devot înțelegându-și micimea și neputința sa în prezența glorioasă a Domnului său Arunachala, se blamează singur considerandu-se mai rău decât un câine. Ce drept are un câine să ceară intrarea într-un loc sfânt? Cum poate
sufletul prin propriul efort să ajungă la picioarele Domnului? Chiar şi pentru
a fi apt să venerezi picioarele Lui, graţia Sa este necesară.
Versetul 40
Jnānamil lādun nāśaiyāt ṭraḷarvaṛa
Jnānam terittaru ḷaruṇāchalā
Îngrijorarea născută din iubire fără cunoaștere produce neliniște. Arunachala este autenticul nostru
Sine. Realizarea acestui adevăr este cel care ne va elibera de îngrijorare. În
acest verset, sufletul-devot imploră pe Domnul să-i acorde cunoaşterea divină.
http://www.sriramanamaharshi.org/portfolio-item/sri-arunachala-akshara-mana-malai-english/
http://www.sriramanamaharshi.org/portfolio-item/sri-arunachala-akshara-mana-malai-english/
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu